第3章（第1 / 2页）

慎独也可以作为识别人的道德品质的方法。一个人的道德品质往往从最隐蔽、最细微的地方真实地暴露出来。在公开场合，在大的问题上，由于法制、舆论的压力，人们不能不检点约束自己的言行；在独处无人监督时，或者在细小的问题上，就容易放纵自己，暴露出真实的思想面目。还有一种人自觉地伪装自己，给人以假象，我们也要在日常生活和细小的问题上考察他们的思想本质。

春秋时候，有一天卫国国君卫灵公正与夫人夜坐闲聊，忽然听到宫外车声辚辚，车行到宫殿门前的宫阙，声音就戛然而止，过了一会儿，才又有辚辚车声。灵公问夫人：“你能猜出门外乘车而过的是谁吗?”夫人回答：“这一定是蘧伯玉。”

她解释说，按照礼的规定，经过君王之门应该下车，见到国君使用的路马应凭轼行礼，这是为了多方面显示尊敬之心。忠臣和孝子，从不因天色明亮就张扬节操，也从不因天色昏暗就败坏品行。蘧伯玉是卫国有名的贤大夫，仁义而聪慧，事奉国君十分谨慎，这样的人“必不以暗昧废礼”。所以这个在黑夜里还严格守礼，在国君门前下车步行而过的人一定是蘧伯玉。

灵公派人出去探个究竟，果然不出夫人所料，这个人正是蘧伯玉。

有人见他这样清廉，做了朝里的大官，家里还是那样的清苦，就劝他应当购置些产业。他却说：“使后世称为清白吏子孙，以此遗之，不亦厚乎？”果然，不但杨震本人被称为古代廉吏的典范，他的子孙也都因为良好的家风而备受重用，从杨震开始连续四代都做到最高级别的官员——太尉，杨氏家族成为东汉一朝最显赫的家族之一，在全部中国历史上也不多见。杨震留给子孙的“产业”，的确是最丰厚的。

清代的思想家吕坤从这则故事中引申说：“‘暮夜无知’，此四字百恶之总根也。大奸大盗，皆自无知之念充之。”所有的恶念，都是从“反正别人也不会知道”这种想法中生出。那些大奸大盗干坏事的时候，都自以为别人是不会知道的。这样一种侥幸心理催生的，不仅仅是“大奸大盗”，更多的是一些不遵守规则、不讲究公德的小动作，可是恰恰是这些小动作，对社会的危害更大，也更能反映出一个人的品质和修养。

《中庸不平庸》第一部分莫见乎隐，莫显乎微

在修身的问题上，《大学》和《中庸》这两部经典不约而同地都谈到了“慎独”的要求。

《大学》是在解释“正心”、“诚意”时讲到“慎独”的：“所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自慊，故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，掩其不善，而著其善。人之视己如见肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。”《大学》认为，所谓诚意，说到底就是不要自己欺骗自己。人的好恶，就像讨厌腐臭的气味一样，又像喜欢美丽的女子一样，统统都发自内心，是无法伪装的。所以只有在独处的时候，也像在大庭广众之下那样严格要求自己，才算真正做到了诚意。有的人自己闲居无事的时候什么事都干，见到君子以后就遮遮掩掩，表白自己的好处，可是人做的什么事都逃不过自己的内心，自己看自己，心肝脾胃都看得清清楚楚，心口不一又能骗得了谁呢？

《中庸》中说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”道无处不在，当然也包括独处的时候。实际上，正是因为人对自己的行为最清楚、最敏感，所以对自己而言，那些最隐秘的事情其实是最暴露的，最微小的事情也是最明显的。说它暴露、明显，原因在于这些看似隐秘微小的事情，一定是一览无遗地呈现在自己的心灵当中。所以君子在人们看不到的地方，听不到的时候，都戒惧警惕，不让不符合道德的意念在隐晦细微处表现出来。

“莫见乎隐，莫显乎微”是关于隐私的辩证法。在隐私日益得到尊重、隐私权日益高扬的今天，我们有必要重温先人的智慧，认识到“隐私”只不过是对于别人而言才有意义，对自己是没有什么隐私可言的。做了见不得人的事，即使暂时没人知道，也无法逃脱良心的谴责，而内心的折磨有时候会比社会的惩罚更加难以忍受。

正因为隐秘的事实际上也是最显著的，所以君子会在最隐蔽的场合和最细小的事情上注意自己的言行，在无人知晓的情况下也自觉遵守社会规则和道德规范，这就是“慎独”。

慎独，可以使道德从外在的规范转化为内在的信念，也就能从人们的一切言行中表现出来。不仅在公开的、大的事情上能按道德原则办事，在闲居独处、无人监督的时候，也能在各种细小问题上谨慎行事，不做违反道德原则的事情。这样修养而来的道德，才是真正的道德，而不是靠外力的强制而勉强遵守的伪道德。

《中庸不平庸》第一部分不欺暗室